十二月初来到夏威夷体验了一位日本上师的灵性成长课程。每晚课程结束后，认识的几位朋友在房间有一个小型的分享。每次我都没有说的太多，我开玩笑说是因为反射弧比较慢，也的确是的，我发现自己通常只有独处的时候才能够有效思考，而有效思考后才能更好的表达，第二可能是因为课程当下还没有完全同频共振。同行的朋友问我怎么会想来的，我说一是出于对一切未知的好奇，二是因为没有来过夏威夷，给自己个理由来转转。然而，我相信一生中来到你面前的一切都是因缘。短短几天，遇见了认识的、不认识的从各处飞来的朋友们，非常充实，非常丰富，最深刻的是，非常有爱。这是我内心特别喜悦的。
这阵子身边显现出来的事情很多，也有始料不及的意料之外，几乎每隔几周就要飞上一段十几小时的飞行。好在外界喧杂，独处时内心仍能回归平静。
这一篇随笔是零零星星在夏威夷的碎片时间记录。
01
刚刚入冬的夏威夷仍然留有丝丝暖意。酒店房间的窗口向南，东方初升的太阳从远方照亮窗外的港湾。港湾很长，海水在黎明的光里微微发亮。隔着城市，远处是一片山峦，山峦上有慢慢移动的云的影子。山峦像是倒卧下来的人体的局部，让我想到了小时候很喜欢读的古代神话里描述过的情景。开天辟地后，神耗尽了气力，躺倒下来，他的肉体转化成了丰厚肥沃的大地土壤，他的骨骼转化成了山脉丘陵岩石峭壁，他的血脉流成了蹦腾的江河，他的毛发丛生成草丛树木，左眼变成太阳，右眼变成月亮，泪水流淌成雨滴，最后的呼吸吐出的气息，停留在空中，成为漂浮在蓝天上的一朵云......
人类很有意思，发明了飞机，于是在世界各地可以飞来飞去，从一个地区的时间，转移到另一个地区的时间。美国和中国时间相差接近一天，于是这一天飞行的人们经历了两次同一日期的太阳升起，而它们是同一个日出吗，不是，就像是昨天存在的我，和今天存在的我，也已经是不同的我。而跨时区的飞行又制造出了时差这样一个东西。我从小就常常跟着母亲飞行，长大后又经常自己飞行，却几乎没有体验过时差，无论是多远距离的飞行，落地小歇片刻后，第二天便能适应当地的时区。有人说时差是近代运输工具快速化之后的产物，想来的确，古代的旅者，徒步、骑马、乘船，在较缓慢的旅途中反而不太容易产生时差。我认为，时差更多的是身体上存留的一种生活习惯性吧，就像在一个固定速度频率下跑步，习惯了这个速度和身体运动的节奏，突然改变速率或按暂停键，霎那间，原先前行的感觉好似倒退，身体从正常的空间脱轨，时间的改变或空间的改变，因此产生失序感。
时间是相对的。释迦摩尼说，因为人们通常的思维是理性的、有限的，所以人们用昨天、今天、明天这种线性的概念来规定它。
而我们的世界又似乎是根据很多这样那样的习惯性在运作。我们认为很多东西是真实存在的，某些东西我们又会说它是会改变的。午休时间和朋友聊到什么是真实。我后来比较认同佛陀的一个观点是，一个东西如果它是真实的，它必须能够不依赖其他事物而独立存在，不能被创造出来或改变。这么想来，其实一切事物都是相互依存的，没有什么是真实独立存在的。而我们一般认为的所谓真实，都只是一些模糊的表象和假设。例如早上太阳升起的那座山，明年再来到此地，它仍然在那里，我们会说它是真实存在的同一座山。但如果我们看到山上的某一处植被，它每一刻都是不同的，包括整个地球在宇宙中的位置都会是不同的；例如我们照镜子，镜子中的影像是需要依赖我们站在镜子前面才能呈现的；例如我们正在坐着的椅子，通过将木头钉成这样的形状，我们坐在上面，那么它目前是个椅子，但它也可以是一张桌子；例如站在你面前看似真实存在的人，有人会说看见了她温暖的内心，有人会说看见了她冷艳的外型，等等。这些都是能够被创造出来的，所以也可以说这些都不是真实存在的，只是目前看似存在。而我们可能目前还没有通过局部去看待事物的智慧，所以我们轻易的将局部视为了整体，将表象视为了真实。一些所谓已经开悟的人据说是有这样的超能力，然而我目前还是不太了解其究竟。
但我认为，我们哪怕只是先有了这样的觉知，就已经是走在接近内在真我的路上了。就像一些各行各业的专业者能看见外行人看不见的东西一样，例如摄影师能够透过画面看到机器的摆放，导演能够读出一部电影的视听语言，音乐家能够听出旋律的每一支音符，等等，因为对他们而言，这些幻象被拆解开了，但同时他们还是可以尽情享受。
02
喜欢夏威夷生长着的椰子树，沿着海岸线一排，高十余米，经过树叶筛滤后的阳光，摇摇荡荡，金色的和绿色的混合着微光，在走过的行人脸上滉漾着闪烁着，菱形的、圆形的、星行的，像极了油画里的笔触。休息时间，我坐在沙滩上，我只是静静的坐着，看着眼前好像万花筒里的千变万化。沙滩前有坐卧都适宜的石堤，有树荫遮蔽，有人躺在上面小歇，有人盘腿打坐，有人欢笑着说话。
我相信一生中来到你面前的一切都遵循能量守恒定律，也就是很多时候我们说的“因”、“缘”、“果”，例如我此刻会坐在夏威夷的海滩拍星空，会与这里的人事物相遇，等等。但我们常常会忽略，在积攒“因缘”从而期待收获喜悦的“果”时，就像吃药一样，也会附带一些副作用，反而会让人感到不舒适。例如人们在追求成功、财富、家庭、关系、自由、爱，等等一切的道路上，所做的每一件事，也都会是自己随后将经历的一切的“因”，操控着自己之后的方向。所以很多时候事物看似并没有像我们所期望的那样发展。这种不可预料性，遍布所有人事物。这种一切无常的现象，我们无时无刻不在切身体会，却又常常不能够察觉。有意思的是，其实我们又是有能力对因缘产生一定影响作用的，在它初始阶段。例如从小小的拒用塑料袋开始，就能延缓全球暖化的危机；例如设身处地的为他人着想；尝试放下，虚荣、野心、痛苦、执念、自我；尝试更靠近内心真我，谦卑、宽容、谅解、开放、无畏，等等。当然，因缘一旦积攒到了一定程度后，果就是必然的。就像白水煮蛋，煮到一定程度后，即便你强行关火，蛋还是会熟。
印象比较深的一位护士现场提问老师，自己的丈夫是一名医生，在行医的过程中难免与病人有肢体接触，问如何避免积攒恶性的业力。老师总结，在治好病人肉身疾病的同时，也要给予他们心灵成长上的指引，哪怕只是一句话，就足以构成因缘。
护士又问，应该如何向丈夫传达老师的建议？老师说，尽量用丈夫能够接受的语言进行传达，如果传达的方式不恰当，很有可能引起丈夫的抵触和排斥。
这让我想起曾经读过一本书上有这样两个很经典的小故事。
第一个故事，井底住了一只蛙，遇见了一只从海里来的蛙，海蛙说了很多海洋的趣事，井蛙并不相信，它认为自己的井是世界上最大最美的。于是海蛙带着井蛙去看海，结果井蛙心脏病突发死了。
第二个故事，弟弟很怕蛇，一天他回到家，还没来得及开灯，隐约看见一条蛇蜷曲在地上，惊恐万分。事实上那只是一条掉在地上的领带，但是由于恐惧，他误认为那是一条可以置他于死地的蛇。姐姐这时候走进了房间，看见了这一切，她开了灯，然后告诉弟弟那只是一条领带而已。弟弟这才放松下来。
两个故事里，海蛙如果能用井蛙更能接受的方式向它表达大海的浩瀚，它会是一个更好的引导者，井蛙可能也不会死，说不定它还会移居到海边。姐姐做了一个很好的引导，用弟弟能够接受的方式，让他看到这里其实根本没有蛇，其实从来就没有痛苦，那只是弟弟因恐惧而产生的幻象。倘若姐姐用了不太恰当的方式，说不定会把弟弟吓到心脏病突发，事情会更糟。
当然，第二个故事还告诉我们，平日里的各种情绪就像蛇一样缠绕着我们，而我们内心的恐惧、贪婪、野心则让这个幻象放大再放大。所谓的痛苦，都是内在小我的执念。当我们了解这些，可能就不会那么轻易把这些幻象当作真实存在而产生执着，可能我们能够更好的提醒自己这其实是自我创造出来的幻象，即使仍然会被情绪刺激到，但我们会有信心和能力抽离出来。就像刚看完一场电影，从戏里走出来，内心是丰富的，却又是平静的。
明天又是一段长途飞行，先写到这里，来自夏威夷的流星送给你们。
